悟りとは何か

 

 

 

ある雨の日、遠くの山を見ていた。

確かに、山が見えている。雨音も、確かに聞こえている。

ふと疑問に思った。でも、見ているのが私であると、聞いているのが私であると、どうしていえるのだろうか?だって、山を見ている私が見えているわけでも、雨音を聞いている私が見えているわけでもないのに。

 

デカルトは「我思う、ゆえに我あり」といったが、後の西洋哲学者は、「我思う」は確かであってもそこから「我あり」は導けない、と批判する。東洋哲学では、そもそも「我思う」自体に懐疑が向けられる。思っているのが「我」であるとどうしていえるのか、思っているのが「我」であると思い込んでいるだけではないか、そこには「思い(意識)」しかないのではないか、という疑問である。大乗仏教の中心思想である唯識思想は、デカルトより1000年も前に「思いあるのみ、ゆえに我なし」という真理に到達していた。

 

観念的には、私は認識する「主体」であって、決して認識対象とはならない。

認識主体が認識できるものは、「客体」すなわち認識主体以外であり、認識主体自身を客体として認識することはできない。何故なら、認識主体Aを客体として認識するためにはAとは別の認識主体Bを仮定せざるを得ず、その別の認識主体Bを客体として認識するためにはそのBとも別の認識主体Cを仮定せざるを得ないのであって、認識主体が無限に遡及し、永遠に定まらないからである。

 

従って、私が自分で私自身を認識することは決してできない。私自身は私の認識対象とはならないのである。逆に言えば、認識できるような自分とは、せいぜいが一秒前の自分、すなわち過去の記憶としての自分である。しかも、自我意識が生み出した、他者としての私である。他者としての私とは、他者の目から見た自分という、自身の想像の産物である。実際に他者の目から自分を見ることはできないのであるから、架空であることは明らかである。そのような錯覚に過ぎない自分に執着することで悩み苦しみを自ら生み出す愚かさを釈尊は戒めている。

 

しかるに、世人は自分の皮膚の内側にあるのが私であると勘違いし、その外側の世界は私ではないと勝手に決めつけ、「私が世界を認識している」という主客二元の対立構図から離れられないでいる。この誤った世界観の中で、私が他者を認識するように、他者としての自分を私であるかのように錯覚しているに過ぎないのである。そこに登場する世界の中の私は、それを認識している主体としての私ではない。

 

そもそも皮膚の内側と外側に区別などない。空気・水・栄養を摂取し排出ている人体は開放系のシステムであり、人体と世界は連続し、その間には何の境界もないのである。すべては世界であり、すべては自分であるともいえる。これを梵我一如という。一如となったら梵も我もなくなるのだ。ゆえに無我と同義である。無我とは我が無いという意味ではなく、我と我以外との境界が無いという意味である。

 

しかし、この世界がよりによって私自身の世界として開けており(天上天下唯我独尊)、他でもない私自身の意識の上にありありとした質感(クオリア)を伴って眼前している事実もまた疑いようがない。私自身は何の属性も帯びていないが(本来無一物)、山が見え、雨音が聞こえ、花が香り、果実を味わい、陽ざしの温もりを感じる。この世界が現象に満ち溢れていること自体は紛れもない真実である(無一物中無尽蔵)。

 

では、本当の私は一体どこにいて、一体どこからこの世界を見ているのか?

もちろん私の頭の中からではない。脳の中に私の視点を置けば、その脳自体はどこにあるのか、誰がどこから脳を見ているのかという問題が生じ、上記と同じ無限遡及に陥るからである。

 

この世界を映画に例えれば、本当の自分とは「私の一生」という題名の映画を観ている観客である。ところが、そのスクリーンの中の架空の自分に感情移入するあまり、自分が「私の一生」を演じているものと勘違いして、単なる観客に過ぎないことに気付かないでいるのである。

 

私とは何か。それは認識できないものである。

認識できないものを言葉で言い表せるわけもない。けだし、本当の私は、自分自身には決して認識できない以上、無いも同然だからである。私とは何ものでもないもの(=無)、というほかない。

坐禅は、認識できるような私は錯覚であり、本当の自分などどこにも見いだせないのであって、もともと無我であったことを悟るための修行である。坐禅の究極目的はただこの一点に絞られる。

 

坐禅により、主客二元の対立構図を生み出す思考(分析や判断)を止め、自我意識のフィルターを解体すれば、そこには事実のみの世界が広がる。山を見ればそこには山しかなく、雨音を聞けばそこには雨音しかない。禅の覚者は、山を見れば自分が山となり、花を見れば自分が花になる、という。禅は根本において唯識思想と共通なのである。

 

道元禅師いわく、

 仏道を習うというは、自己を習うなり

 自己を習うというは、自己を忘るるなり

 自己を忘るるというは、万法に証せらるるなり

 万法に証せらるるというは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり

 

ここでいう「自己」とは認識主体としての自分、「他己」とは認識対象としての自分という意味である。 

道元禅師の言葉を現代語訳すれば、仏道修行は「本当の自分とは何か」を明らかにすることであり(己事究明)、それは認識主体である自分を認識対象としないということであり、それは自分と自分以外の区別はないこと(梵我一如・主客一元)を悟ることであり、それを悟ることとは認識主体としての自分と認識対象としての自分をともに解体させることである、となろう。

釈尊自身も、苦しみの基盤は「自分」という家であり、その作り手を見破れば垂木は折れ棟木は崩れて二度と苦しみは生まれない、という真理の言葉を残している(ダンマパダ153-154)。同じことを違う言葉で表現していることは明らかである。

 

 そもそも主観は客観世界に位置付けられた概念である。世界は「主客二元」ではなく「主客一元」であり、すべては客であるともいえるし、すべては主であるともいえる。すべてが客ならば主はないし、すべてが主ならば主は無意味となる。すなわち、「自己」も「他己」もともに悟りによって解体されるべき架空の自分であり、そうして解体された後に残るものが本当の自分である、というのである。

 

さきほどの「私の一生」という題名の映画に例えると、スクリーンの中の自分が「他己」、それに感情移入して演者と勘違いしている観客としての自分が「自己」、映画が終わって我にかえったときの自分が「本当の自分」という関係になる。映画の途中で勘違いに気付き、自己も他己もなくするのが坐禅である。道元禅師のいう「身心脱落」とはそのことである。 

 

(まとめ)

悟りとは、以下の真実を体得することである。

1 自分自身を認識することはできない(自分は認識対象にならない)

2 認識それ自体しか存在しない(認識主体としての自分もいない)

3 もともと自分と自分以外(世界)の区別はない